6 FRAGE: Ich möchte eine Frage zur Sensibilität von Tieren stellen. Obwohl der Mensch angeblich das am höchsten entwickelte Lebewesen der Erde ist, sind Tiere in bestimmten Bereichen nicht empfindlich. Jagdhunde zum Beispiel haben ein Gespür, das dem Menschen völlig fehlt. Oder unsere Katzen, die zur Tür rennen, bevor sie überhaupt hören können, dass sich jemand von uns nähert, rühren sich nicht, wenn ein Fremder vor der Tür steht. Wie kann das sein?
ANTWORT: Es ist so: Was Sie Instinkt nennen, ist nichts anderes als der Sinn, der das Nicht-Materielle wahrnimmt. Dieser Sinn ist bei Tieren stärker ausgeprägt, weil ihr Intellekt noch nicht so weit entwickelt ist wie der des Menschen. Der Intellekt ist für den Menschen sehr wichtig, insbesondere für seine aufsteigende Entwicklung, da er einen Teil des ausführenden Willens darstellt.
Wenn der Intellekt jedoch zum ultimativen Ziel und nicht zum Mittel zum Zweck wird - zum Mittel, um Gott zu erreichen -, wird er nicht in die richtige Richtung geleitet. Es wird überbetont und das Ergebnis ist Disharmonie; dann verdorren die gesunden Instinkte. Dies ist heutzutage sehr wohl der Fall. Es wäre notwendig, ein Gleichgewicht herzustellen. Wenn dies nicht geschieht, sind die Folgen schwerwiegend.
Das gleiche gilt, wenn der Intellekt vernachlässigt wird, wie es in der Vergangenheit geschehen ist und immer noch bei bestimmten Menschen geschieht. Wenn das Tier im Besitz von Sinnen ist, die dem Menschen oft fehlen, dann deshalb, weil es sie als Ausgleich braucht. Menschen könnten viel mehr dieser Fähigkeiten besitzen, wenn sie das richtige Gleichgewicht schaffen und ihren Intellekt in den Dienst eines höheren Ziels stellen würden. Auch dies wird eines Tages passieren.
Sie können beobachten, dass bei sogenannten primitiven Menschen die Gabe des Triebbewusstseins viel weiter entwickelt ist. Dies sollte Ihre Frage beantworten. Dieselbe Frage eröffnet jedoch weitere interessante Punkte, auf die ich in diesem Zusammenhang eingehen möchte.
Durch die Verzerrung in der Seele, die ich die Krankheit Ihrer Zeit nennen kann, ist es dazu gekommen, dass auf der Erde technische und wissenschaftliche Fortschritte erzielt wurden, die nicht mit dem spirituellen Fortschritt Schritt halten.
Gott hat dir den Verstand gegeben, damit du mit ihm Entscheidungen treffen kannst: „Ich gehe diesen oder jenen Weg, ich entscheide mich für dies oder jenes.“ Die Entscheidung kann für das spirituelle Leben und für eine spirituelle Haltung getroffen werden. Aber sie muss aus deinem freien Willen kommen, und eine freie Entscheidung kommt aus dem Verstand. Wenn eine solche Entscheidung richtig getroffen wird, werden die Fähigkeiten der instinktiven und außersinnlichen Wahrnehmung – einschließlich der Medialität – nicht gelähmt, sondern entwickeln sich zusammen mit dem Verstand.
Dies hängt von der Richtung ab, in die Sie Ihre intellektuellen Kräfte entsprechend ihrer richtigen Funktion und Natur einsetzen, wie es Weisheit und Rechtmäßigkeit erfordern. Der Zweck ist die harmonische Entwicklung Ihres gesamten geistigen und psychischen Organismus. Wenn der Gebrauch des Intellekts von dieser Richtung abweicht, führt die daraus resultierende Disharmonie zu einem Gefühl des Unglücks.
Seien Sie sich bewusst, dass der Intellekt ein Instrument von großer Bedeutung für das Erreichen der höchsten spirituellen Ebenen ist. Minimieren Sie es nicht. Beachten Sie jedoch auch, wie es verwendet werden soll und in welche Richtung es verwendet werden soll. Ist es ein Selbstzweck oder ein Mittel zum Zweck?
17 FRAGE: Ich möchte etwas über die Evolution der Tiere wissen. Wenn beispielsweise aus dem höchsten Tier ein Mensch wird – dass aus einem netten, sanften Pferd ein Mensch vom niedrigsten Typ wird, etwa ein Verbrecher, kann ich mir nicht vorstellen.
ANTWORT: Nein, man kann nicht sagen, dass aus einem Pferd ein Mensch wird. Das ist nicht richtig. Es gibt viele Teile, die ein Ganzes bilden. Und es muss nicht unbedingt ein Verbrecher sein. Nein, das ist nicht so. Es ist vielmehr so, dass ein Mensch auf der niedrigsten Ebene der menschlichen Entwicklung sehr wenig weiß, immer noch sehr blind ist und wenn er zum Verbrecher wird, nur, weil sein freier Wille ihn anweist, sich dem unteren Teil seiner Natur hinzugeben.
Sie sehen, die als Tiere inkarnierten Seelenteilchen sind verschiedene Aspekte des menschlichen inneren Aufbaus. Vielleicht würde ein Pferd - obwohl dies nur eine grobe Erklärung ist - einen Aspekt darstellen und so weiter. Weil die tierische Seele kein Ganzes ist, ist sie nur ein Teilchen einer Gruppenseele. Vor der Inkarnation werden die Gruppenseelen der jeweiligen Tiere in der Geisterwelt gesammelt und für eine lange Zeit einem äußerst komplizierten Prozess unterzogen, der Ihnen unmöglich zu erklären wäre.
Sie werden bewusstlos gemacht, ihre Flüssigkeiten und feinstofflichen Körper werden aufgelöst und durchlaufen einen Prozess, in dem sich um den ursprünglichen göttlichen Funken herum neue feinstoffliche Körper bilden können, die dem ursprünglichen Zustand näher kommen. Dann kann die erste Inkarnation beginnen und es entsteht ein unbeschriebenes Blatt. Was auch immer dieses Wesen beschließt, es kann es tun. Ist das irgendwie klarer? Mir ist klar, dass das für jeden von euch extrem schwer zu verstehen ist.
FRAGE: Tiere haben die gleichen Krankheiten wie Menschen, aber Menschen lernen aus ihrer Krankheit. Was kann ein Tier aus einer Krankheit lernen?
ANTWORT: Darum geht es nicht. In diesem Stadium, vor der menschlichen Inkarnation, gibt es nichts zu lernen; es ist nur etwas zu durchlaufen.
42 FRAGE: Gehen Tiere, die zum Zweck des Verzehrs getötet wurden, in dieselbe Sphäre wie ein verstorbenes Haustier?
ANTWORT: Es macht keinen Unterschied, aus welchem Grund ein Tier stirbt. Es ist dasselbe wie bei einem Menschen. Die Sphäre eines Menschen, die in die Geisterwelt kommt, wird nicht durch die Art des Todes bestimmt, den die Seele durchgemacht hat. Die Sphäre wird durch die Entwicklung und Erfüllung jeder Existenz bestimmt.
FRAGE: Können Sie mir bitte sagen, wie es ist, wenn ein Tier nach seinem Tod aufwacht? Wie wachen sie auf? Ich verstehe die von Ihnen erwähnte „Gruppenseele“ nicht. Wie ist das mit den Gruppenseelen?
ANTWORT: Die Gruppenseele ist in dem Sinne zu verstehen, dass ein Tier ein Teilchen einer ganzen Seele ist, so wie ein Mensch die Hälfte eines vollständigen Geistes ist. Die andere Hälfte, das sogenannte „Doppel“, kann inkarniert sein oder nicht. Bei Tieren geht die Spaltung weiter. Ein ganzes Wesen besteht aus vielen Teilchen, die in verschiedenen Existenzformen inkarniert sind. Je niedriger die Entwicklung, desto weiter geht die Spaltung. Während sich diese getrennten Teilchen entwickeln, vereinigen sie sich und bilden ein Ganzes.
Der Aufwachprozess eines Tieres ist dem des Menschen sehr ähnlich. Je nach Schwere einer Krankheit oder eines plötzlichen Unfalls, bei dem ein Schock auftritt, kann es für das Tier zu einer längeren oder kürzeren Ruhe- oder Bewusstlosigkeit kommen. In anderen Fällen ist das Tier in dem Moment, in dem es aus seinem physischen Körper rutscht, wach und frei. Es ist glücklich. Es fühlt sich leicht an.
Es kann eine Zeit lang in einer speziellen Tiersphäre leben, bevor es wiedergeboren wird. Es kann seine früheren Besitzer besuchen. Jedenfalls ist es im Jenseits in der Regel viel glücklicher als auf der Erde. Auch bei Tieren kann man nichts verallgemeinern. Jeder Fall mag etwas anders sein, aber für alle Tiere wird gesorgt. Es gibt Geister, deren Aufgabe es ist, Tieren zu helfen.
87 FRAGE: Kann man eine Schlussfolgerung über den Charakter einer Person ziehen, die Tiere und Natur liebt, und einer Person, die sich auch nicht darum kümmert?
ANTWORT: Verallgemeinerungen, meine Freunde, sind sehr gefährlich. Alles ist ein Symptom von etwas. Aber hüte dich vor vorgefertigten Meinungen und Verallgemeinerungen. Sie sind sehr irreführend. Die Annahme, dass jemand, der Tiere und die Natur liebt, ein besserer Mensch ist als jemand, der das nicht tut, ist völlig falsch. Es könnte durchaus sein, dass ein Mensch in dieser Hinsicht empfänglicher für eine Manifestation göttlichen Lebens ist.
Dieselbe Person kann für eine andere Manifestation völlig verschlossen sein, während die Person, die Tiere und Natur nicht liebt, ansonsten empfänglich und offen ist. Zum Beispiel haben letztere möglicherweise weniger Angst vor Menschen als die ersteren und lieben und verstehen sie daher besser.
Es ist jedoch ebenso falsch zu beurteilen, dass bestimmte Menschen, nur weil sie Tiere nicht lieben, Menschen automatisch mehr lieben als diejenigen, die Tiere lieben. Es gibt keine Regel und jeder Fall muss individuell beurteilt werden.
FRAGE: Es ist komisch, denn ich hege ein tiefes Misstrauen gegenüber Menschen, denen Tiere und die Natur egal sind. Ich muss also völlig falsch liegen. Aber ich habe das Gefühl, dass mit so einer Person etwas nicht stimmt.
ANTWORT: Diejenigen, die die Manifestation der Schöpfung nicht lieben und verstehen, haben etwas falsch mit ihnen. Dies bedeutet jedoch nicht, dass es mehr gerechtfertigt oder gerechtfertigt ist, einer Person mit dieser besonderen Einschränkung zu misstrauen als anderen Personen, die andere Einschränkungen haben, die Sie nicht einmal wahrnehmen.
FRAGE: Vielleicht, weil sie nicht so offensichtlich sind.
ANTWORT: Sie mögen offensichtlich sein, aber vielleicht nicht für Sie.
91 FRAGE: Ich habe eine Frage zum Töten von allem, was lebt. Ich habe ein kleines Mädchen und natürlich habe ich ihr beigebracht, dass es schlecht ist, etwas zu töten. Was machen Sie jedoch, wenn sich Ungeziefer im Haus befindet?
ANTWORT: Nun, meine liebsten Freunde, ich habe solche Fragen schon einmal beantwortet und werde es wieder tun. Diese Ansicht, etwas nicht zu töten, selbst wenn es zerstörerisch ist wie beispielsweise Ungeziefer, wäre extremer Fanatismus und ein völliges Missverständnis der Wahrheit.
Es gibt eine niedrigere Art von Tierleben, die destruktiv ist, und wenn Sie sich alle an die starre Regel halten würden, dass nichts getötet werden darf, würden Sie sich selbst zerstören. Sie würden auch keine Keime töten. Auch Keime sind Lebensorganismen, nur kleiner. Sie können sie nicht mit Ihren gewöhnlichen Augen sehen, aber das Leben ist da. Wo endet das alles?
Wenn ein kleiner, zerstörerischer Lebensorganismus aufgrund einer solchen Regel erhalten bleibt, würde er schließlich den größeren, wichtigeren Lebensorganismus zerstören. Wenn Sie einem Organismus erlauben, aufgrund einer Regel zu leben, nicht zu töten, würden Sie trotzdem töten, obwohl Sie die Handlung nicht sehen würden, da das Verfahren langwierig ist. Hier haben Sie ein typisches Beispiel dafür, wie gefährlich und trügerisch es ist, Regeln blind zu befolgen. Auf diese Weise tun Sie genau das, was die Regel verbietet.
Dies gilt für jede Wahrheit. Die zu weit gedankliche Wahrheit wird notwendigerweise zur Unwahrheit. Die Wahrheit ist niemals eine starre Regel, die bis zum Ende verfolgt werden kann. Es ist dynamisch und flexibel und erfordert daher immer den Mittelweg, der nur durch verantwortungsbewusstes Denken und Bewerten erreicht werden kann.
Das starre Dogma basiert auf solchen Regeln. Das Leben wurde aus dem lebendigen Geist der Wahrheit herausgezogen, und der Buchstabe des Gesetzes wurde ersetzt. Weil die Leute zu faul zum Denken und zu feige sind, um ihre eigenen Entscheidungen auf der Grundlage ihrer eigenen Bewertungen zu treffen, wollen sie sich an eine tote Entscheidung halten.
Dann fühlen sie sich gut, wenn sie das Richtige tun. Die Wahrheit ist nicht so bequem. Es muss ständig durch Buchhaltung, Denken, Entscheiden, Abwägen gekämpft werden. Es erfordert Selbstverantwortung und Mut. Dies gilt für alles, einschließlich des Themas, nach dem Sie gefragt haben.
Ich kann eine andere Frage vorhersehen. Es ist: Auf welcher Ebene des Tierlebens sollen wir aufhören? Woher wissen wir? Es gibt so viele Überlegungen, so viele Faktoren, die wir ignorieren. Wie können wir entscheiden, welches Tierleben überwiegend destruktiv und welches überwiegend konstruktiv ist?
Dies hängt auch von den Bedingungen einer bestimmten Zivilisation und von Umweltfaktoren ab. Hier gibt es keine einfache Antwort. Aber auch hier werden Fanatismus und Starrheit nicht die Antwort sein. Die Antwort ist die evolutionäre Entwicklung. Die Zeit ist noch nicht gekommen, in der die Menschheit bereit ist, das Töten höherer Tierarten aufzugeben, aber sie ist zumindest aus unserer Sicht nicht allzu weit entfernt.
Die Zeit wird kommen, in der die Menschheit kein Fleisch mehr essen muss. Bis dahin müssen sich jedoch viele andere Dinge ändern. Der nächste Schritt wird die strikte Einhaltung der Vermeidung unnötiger Grausamkeit sein. Dieser Schritt kann nicht übersprungen werden, indem das Essen von Fleisch verboten wird.
Bis dahin können Sie nur in sich selbst die Antwort auf solche Fragen finden. Prüfen Sie sich. Wo tendierst du zu starrem Fanatismus? Wo neigen Sie dazu, unverantwortlich zu sein? Jedes Problem erfordert eine andere Einstellung, eine neue Buchhaltung und ein Durchdenken.
QA127 FRAGE: Haben Tiere Karma?
ANTWORT: Man muss sich daran erinnern, was das Wort „Karma“ bedeutet. Karma bedeutet Wirkung. Ein Tier ist noch kein Lebewesen, das entscheiden oder wählen kann – mit anderen Worten, es hat keinen freien Willen. Seine karmischen Möglichkeiten sind äußerst begrenzt, weil der Funke der Entscheidung, der Wahl, so unendlich klein ist.
Dies ist in der gegenwärtigen Phase der menschlichen Entwicklung sehr schwer zu verstehen, aber später wird die Zeit kommen, in der Sie alle es verstehen werden – und dann wird es mir möglich sein, über die größere Bedeutung der Tiere zu sprechen. Die Existenz der Tiere – wie alle Existenz – ist ein Ausdruck von Ideen.
Die Erdsphäre ist natürlich von menschlichen Vorstellungen durchdrungen. Es gibt Massenvorstellungen, Rassenvorstellungen. Der ursprünglich überlegene Schöpfergeist, der Gottesgeist, hatte bestimmte Vorstellungen, die sich bewahrheitet haben. Und dann haben die Vorstellungen des Menschen, des kleineren Teils des Schöpfergeistes, diese Vorstellungen manchmal durch Massenvorstellungen verfälscht. Und Tiere sind oft ein Ausdruck davon. Weiter kann ich nicht gehen.
QA128 FRAGE: Wechseln Tiere von einer Inkarnation zur nächsten? Wird eine Katze zum Beispiel in allen Inkarnationen eine Katze sein?
ANTWORT: Nein. Natürlich nicht. Auch dort gibt es Entwicklungen; Es gibt Phasen, die jeder lebende Organismus durchläuft.
QA146 FRAGE: In Ihrem letzten Vortrag sagten Sie: „Ein wahrhaftiges Lebenskonzept bedeutet das Wissen und die Erfahrung, dass das Leben absolut gutartig ist.“ Doch die Erfahrung des Lebens, wie sie in der Natur zum Ausdruck kommt, ist nicht gutartig. Die gesamte Natur kämpft gegen Krankheiten der Bäume und Tiere.
ANTWORT: Sie nehmen hier die Manifestation bestimmter Naturphänomene wahr, die auch in der Welt der Dualität noch immer stattfinden. Doch wenn man diese Welt der Dualität transzendiert – und das kann nur im Einzelfall im Rahmen der persönlichen Probleme der jeweiligen Persönlichkeit geschehen – muss man feststellen, dass dort, wo es Konflikte gab und das Leben feindselig schien, dies nicht der Fall ist; dass das Leben gütig ist.
Nur weil es Stürme, Überschwemmungen oder Krankheiten gibt, heißt das nicht, dass das Leben nicht grundsätzlich gutartig ist. Die Schwierigkeiten, Krankheiten, Tragödien und das Leid sind Ausdruck menschlicher Irrtümer und irriger Vorstellungen.
In dem Moment, in dem erkannt wird, dass diese Konzepte das Ergebnis von Irrtümern und Missverständnissen sind, findet in diesem Moment eine neue Öffnung statt, wie jeder weiß, der einen inneren Weg des Verstehens und Überwindens seiner inneren Probleme verfolgt. Nur so kann dies wirklich verstanden werden, weil es nicht auf der Ebene des Theoretisierens, des Philosophierens verstanden werden kann.
Es werden Wörter sein, die als Theorie akzeptiert werden können oder nicht. Aber selbst wenn sie als Theorie akzeptiert und verstanden werden, handelt es sich bestenfalls um ein oberflächliches Verständnis.
FRAGE: Nun, ich kann es mit Menschen verstehen, aber nicht mit der Natur. Die Bäume und Tiere haben kein Konzept.
ANTWORT: Aber das Leben und du sind eins. Das Leben ist Bewusstsein, wie dein innerstes Selbst Bewusstsein ist. Sie sehen objektiv gesehen, dass ein Sturm keine Tragödie ist. Die Tragödie ist nur in den Augen des Betrachters. Objektiv gesehen ist selbst die Krankheit eines Individuums keine Tragödie.
FRAGE: Aber ich sehe Leiden kleiner Kreaturen, die sich nicht selbst helfen können, verwundet und verängstigt. Es tut weh.
ANTWORT: Ja, es tut dir weh, aber es tut dir nur weh, weil deine Sicht oder deine Wahrnehmung in diesem unmittelbaren Rahmen dieses Leidens begrenzt ist. Ist es Ihnen nicht passiert, dass, wenn Sie in diesem Licht auf Ihre Vergangenheit zurückblicken, etwas, das - während Sie es durchmachten - wie eine große Not und wie ein großes Leiden schien?
Und jetzt, rückblickend, erkennen Sie, dass dies so aussah, während Sie es durchgingen, aber jetzt, wenn Sie eine distanziertere Gesamtansicht haben, erkennen Sie, dass es das Beste war, was Ihnen passieren konnte.
FRAGE: Ja, das stimmt, aber ich bin stark; ich bin ein Mensch. Ich kann das ertragen. Aber eine kleine Taube kann das nicht ertragen.
ANTWORT: Es kann genauso sein, weil es auch ein Teilchen des Bewusstseins ist, wie Sie ein Teilchen des Bewusstseins sind. Und in der Tat könnte ich sagen, je größer das Bewusstsein ist - je höher das Bewusstsein, desto vollständiger das Bewusstsein - desto größer ist die Sensibilität, Verletzlichkeit und damit der Erfahrungsbereich sowohl für Leiden als auch für Vergnügen.
Dies ist eine absolute Wahrheit, die von jedem Einzelnen sogar noch einmal überprüft werden kann - natürlich in geringerem Umfang. Das größere Bewusstsein wurde durch den Evolutionsprozess erreicht, und die Erfahrung - Gefühlserfahrung - ist ebenso größer. Sie sehen, das Leiden ist immer das Ergebnis davon, nicht dort zu sein, wo man möglicherweise sein kann.
Leiden kann auf keine andere Weise existieren, meine Freunde. Wenn ein Individuum genau dort ist, wo es in diesem Moment sein kann, kann es unmöglich leiden - egal wie unvollkommen es noch sein mag; egal wie die Umstände der Welt um ihn herum sein mögen; egal wie sein persönlicher Lebenszustand sein mag. Er muss in Harmonie sein.
Leiden und Disharmonie treten in dem Moment ein, in dem die Persönlichkeit einerseits zu einem größeren Erfahrungsspektrum fähig ist, während ein anderer Teil der Persönlichkeit sich zurückhält und einschränkt. Daher wird das Potential des Bewusstseins nicht realisiert. Das erzeugt eine Spannung, und es ist diese Spannung, die wiederum Leiden erzeugt.
Aber selbst ein körperlicher Schmerz wird in der Erfahrung des Leidens sehr gering sein, wenn die Person dort ist, wo sie sein sollte, denn dann wird es einen entspannten Zustand geben und keinen angespannten Zustand.
Das Leiden eines Säuglings – egal wie laut er schreit – ist viel geringer als das eines Erwachsenen, allein schon deshalb, weil Erinnerungen keine Rolle spielen. Der Säugling leidet in diesem Augenblick; im nächsten, sofern das Leiden gelindert wird, ist es vorbei. Ein Erwachsener wird allein aufgrund seines erweiterten Erfahrungshorizonts, der auf ein erweitertes Bewusstsein zurückzuführen ist, durchhalten.
Es ist also nicht wahr, dass es eine Kreatur im Universum gibt, die mehr nimmt, als sie kann, wo es kein sehr ausgewogenes Gesetz von Ursache und Wirkung gibt, so dass die Wirkung einer Ursache eine günstige Ursache für a werden kann nächster Effekt, egal wie die vorübergehende Erfahrung scheinen oder sein mag.
FRAGE: Also das Tier, das leidet, das das Stadium erreicht ...
ANTWORT: Ja, aber das Tier ist nicht nur dieses Tier; es ist Teil eines Gruppenbewusstseins. Es ist ein Teil des gesamten Bewusstseins, und so kann sein Leiden - obwohl der Mensch alles in seiner Macht stehende tun sollte, um es zu lindern - im Gesamtschema nur zu einer Ausweitung von Freude und Vergnügen führen.
Zeit ist das große Hindernis im Bewusstsein des Menschen hier, weil er glaubt, dass dies jetzt eine Endgültigkeit ist, über die er nicht sehen kann. Die ständige Schwierigkeit, die Sie bei diesem Problem haben, ist eine Manifestation eines persönlichen Problems.
Sie werden nicht in der Lage sein, die allgemeinen Faktoren, um die es hier geht, als allgemeine philosophische Sichtweise zu verstehen, bis Sie sich mit Ihrem eigenen erlittenen Schmerz auseinandersetzen können. Sie können sich nicht über diesen Schmerz erheben, weil Sie es nicht geschafft haben, seine Wirkung auf Sie und die emotionalen Nebenwege, die Sie damit einschlagen, vollständig zu erkennen - dass Sie unbewusst und sehr wütend sind.
Diese Wut macht dich unbewusst unwillig, sie loszulassen. Egal wie viel philosophische Wahrheit über die positive Natur des Lebens Sie in Ihrem Geist aufnehmen, es wird diese Schichten nicht erreichen, in denen Ihre Wut und Ihre Unfähigkeit, sich mit dem Schmerz der Vergangenheit auseinanderzusetzen, existieren.
Wenn dies geschieht und Sie sich entscheiden, es wirklich anzugehen und durchzuarbeiten, wird die Wahrheit über die gütige Natur des Universums Ihr System vollständig durchfluten. Dies kann jedoch nur geschehen, wenn Sie sich dem stellen, was ich gerade gesagt habe.
FRAGE: Ich habe immer festgestellt, dass selbst die am höchsten entwickelten Menschen wissen wollen: Aber warum ist das in aller Welt so?
ANTWORT: Wenn diese Frage auf die Art und Weise gestellt wird, bedeutet sie eigentlich immer: „Warum gibt es überhaupt Schmerz?“ Diese Frage ist in der Psyche so dringend, weil ein sehr persönlicher, subjektiver Schmerz im Inneren nicht vollständig erlebt und nicht vollständig konfrontiert und verarbeitet wurde.
Seine Wirkung wurde von der Persönlichkeit nicht beobachtet - die subtile Wirkung, wie der Einzelne sein Leben führt und in seiner gesamten Haltung nach diesem sehr persönlichen Schmerz beeinflusst wird. Dieser Schmerz kann nie wirklich realistisch verstanden und gesehen werden, solange man sich nicht die ausdrückliche Erlaubnis gibt, ihn auch jetzt noch zu erleben.
Denn wo eine vergangene Verletzung nicht verarbeitet wurde, ist sie in Wirklichkeit ständig gegenwärtig – ständig. Sie existiert in irgendeinem Faktor Ihres gegenwärtigen Lebens, gerade jetzt. Und die Einfallsreichtum des Menschen, oft davonzulaufen, sie nicht anzusehen, sie zu beschönigen und sich über diese Umstände zu täuschen, ist oft erstaunlich – zu seinem eigenen Nachteil. Denn er spaltet sich auf diese Weise – durch das, was er zu glauben glaubt, und durch das, was er innerlich, emotional und wahrhaftig tief in seinem Innersten glaubt.
FRAGE: Wenn man darüber nachdenkt, was Hitler getan hat oder was jetzt in Vietnam passiert und all diese Leben zerstört sieht, und man das Gefühl hat: Warum muss das so sein? Das ist immer ein objektives Gefühl.
ANTWORT: Wenn es einen objektiven Ärger über die Bedingungen gibt, hat dies eine völlig andere Qualität in der Psyche, was natürlich sehr schwer zu erklären ist, da die menschliche Sprache so begrenzt ist, dass die Wörter gleich sind. Es sollte verschiedene Wörter geben. Ich erkläre oft, dass gesunder Zorn eine ganz andere Qualität hat als der persönliche, subjektive, entfremdete Zorn, der eine Sache mit der anderen bedeckt und nicht wirklich dort ist, wo man sein sollte und in sich selbst.
Der gesunde Zorn lässt einen frei; es hat keine nagende, schwächende und lähmende Wirkung auf das Individuum.
FRAGE: Ja, aber es bleibt die Frage: Warum muss das passieren?
ANTWORT: Aber Sie sehen, wo ein Mensch wirklich erleuchtet ist, versteht er es entweder unter universellen Begriffen oder selbst wenn er - in diesem oder jenem Thema - nicht unter universellen Begriffen versteht, weiß er, dass er es nicht versteht und bedauert die Schwierigkeiten von dieser Welt, aber er wird nicht parteiisch sein.
Er wird nie das Gefühl haben, „das ist richtig“ oder „das ist falsch“, weil er weiß, dass die ganze Welt in ein tiefes Leiden verstrickt ist, das aus Fehlern besteht, die sich abspalten – aus einer Dualität, die diese Bedingungen schafft – und er wird akzeptieren, dass dies der Zustand der Welt ist.
Er wird aufhören, sich damit zu streiten, was weder Gleichgültigkeit noch Faulheit des Geistes bedeutet. Es bedeutet das Verstehen, wo Sie sind - diese ganze Welt - und die Akzeptanz davon, während Sie das tun, was am besten ist, wo jeder Mensch steht.
FRAGE: Könnte das für uns als Realität bekannt sein?
ANTWORT: Nun ja, es kommt einer Akzeptanz der Realität gleich. Jetzt sehen Sie, bevor der einheitliche Zustand erreicht ist, muss die vorübergehende Realität der dualistischen Welt akzeptiert werden - ob Sie es mögen oder nicht.
Solange man sagt: „Warum muss das so sein?“, fehlt es an Akzeptanz. Und wo immer die Welt nicht akzeptiert werden kann – und ich wiederhole, das bedeutet nicht Gleichgültigkeit, es bedeutet nicht Egoismus, es bedeutet nicht Faulheit; Akzeptanz bedeutet das nicht –, sondern wo die Welt nicht akzeptiert wird, wird das Selbst immer gleichermaßen abgelehnt.
Man streitet sich immer mit dem Selbst auf der tiefsten Ebene in genau dem Maße, in dem man sich mit dem Leben streitet - egal wie viel Leid und Grausamkeit und unerwünschte Dinge auf dieser dualistischen Bewusstseinsebene existieren.
Wer halbwegs erleuchtet ist, wird den folgenden, ganz einfachen Schritt machen: „Wenn ich mich so gequält und in solcher Disharmonie angesichts der Bedingungen der Welt fühle – seien es die Tiere, die Natur oder andere Menschen, was auch immer es sein mag – und wenn ich diese Welt, die eine Mischung aus Freude und Schmerz, aus Gut und Böse, aus Glück und Unglück ist, nicht akzeptieren kann, wenn ich nur in ihrer unglücklichen Facette verweilen kann, wenn ich mich mit der Existenz von beidem auf dieser Ebene der Existenz, auf der ich jetzt lebe und mich bewege, nicht abfinden kann, dann muss es unweigerlich etwas in mir geben – eine dunkle Seite in mir – die ich nicht akzeptieren kann. Deshalb möchte ich in erster Linie sehen und herausfinden, was ich in mir wirklich nicht akzeptiere.“
Ob es sich in Ihrem Fall um die Frage mit Tieren handelt, bei der Sie sich ständig auf dieser Ebene aufhalten – egal, wie mitfühlend diese auch tatsächlich ist – der ständige Schmerz, den Sie in dieser Hinsicht erleiden, ist wirklich der Ausdruck des Leidens, dass es etwas in Ihnen gibt, das Sie nicht akzeptieren können und das Ihnen gleichermaßen wehtut – etwas an Ihnen selbst.
Ob es sich um Grausamkeit oder Kriege oder Ungerechtigkeiten in dieser Welt handelt oder was auch immer, wo immer man tief gestört, invertiert und aus der Harmonie mit einem äußeren Zustand gerät, wo die äußere Realität dieser gegenwärtigen Phase der Existenz nicht als das akzeptiert werden kann, was sie ist, dann mangelt es irgendwo an Selbstakzeptanz.
Der Erleuchtete ist nicht unbedingt jemand, der diese Antworten bereits in sich selbst gefunden hat, der sich selbst bereits vollkommen akzeptiert. Der Erleuchtete ist jemand, der diese Haltung einnimmt, der das Problem aus dieser Perspektive betrachtet und der von der entfremdeten Ebene der Verdrängung in sich selbst gelangt. Er kommt zu dem Schluss, dass er, weil er so über das Allgemeine denkt, auch so über den besonderen Aspekt in sich selbst denken muss, und er ist bereit, ihn zu betrachten. Das ist wahre Erleuchtung.
Dies wird unmittelbar nach den ersten erfolgreichen Schritten in diese Richtung eine Entspannung und Entspannung bewirken, die Spannung, die entsteht, wenn man sich von dem entfernt befindet, wo das Problem wirklich liegt.
QA178 FRAGE: Es gibt Bewegung, es gibt Energie und es gibt Bewusstsein. Wenn Energie hinter der Bewegung steckt, können wir dann davon ausgehen, dass sie ein Vermittler zwischen Bewusstsein und Bewegung ist?
ANTWORT: Ja.
FRAGE: Wenn ja, und wir wieder über die Welt der Tiere sprechen, in der wir Bewegungsenergie haben, sollen wir dann annehmen, dass das Bewusstsein auch bei Tieren stattfindet?
ANTWORT: Oh ja. In einer anderen Form.
FRAGE: Wenn ja, wo ist dann das Element der Religion/Gott, wann in dieser Sequenz? Wo liegt der Unterschied dieser Fortführung von Fragen zur Bewegung im Tier und im Menschen?
ANTWORT: Sie sehen, es ist ein Grad der Manifestation des Bewusstseins. Das Tierleben manifestiert ein reduziertes Bewusstsein, wobei die Energie nicht notwendigerweise ein direktes Produkt des manifestierten Bewusstseins ist, sondern ein Produkt von Empfindungen und Reaktionen. Die Energie kommt vom Reagieren, Ausdrücken, Wahrnehmen, Erleben, Empfinden. Aber das Bewusstsein manifestiert sich in einem viel geringeren Grad an Selbstbewusstsein als bei einem Menschen. Das heißt aber nicht, dass das Bewusstsein auf unmanifestierte Weise nicht da ist.
QA179 FRAGE: Ich würde gerne wissen, ob Tiere eine Seele haben.
ANTWORT: Ja, in der Tat. Natürlich. Ich würde es sogar ganz anders ausdrücken, weil es irreführend ist zu sagen, ein Tier hat eine Seele oder ein Mensch hat eine Seele. Es ist, als ob die Seele ein Organ ist, das du besitzt. Die Seele ist viel mehr als etwas, das du hast. Die Seele ist etwas, was du bist.
Der Körper ist viel eher ein Anhängsel der Seele. Es ist nur ein begrenzter momentaner Ausdruck davon. Und ich würde sagen, Tiere drücken die Seele aus, aber in einem begrenzten Bewusstseinsgrad als das menschliche Wesen.
FRAGE: Warum ist das so? Warum ist die tierische Seele etwas weniger ausgedrückt?
ANTWORT: Wissen Sie, um diese Frage zu beantworten, ist die gesamte Entwicklungsskala, selbst die Frage von dieser Seite aus zu stellen, irgendwie irreführend. Sie stellen diese Frage, als ob jemand sie auf diese Weise entsorgen würde. Dasselbe wäre, wenn Sie fragen würden: „Warum ist ein Mensch bewusster als ein anderer?“
Ich würde sagen, Manifestationen des Bewusstseins existieren entsprechend dem Grad des Bewusstseins, der auf der Evolutionsskala erreicht wurde. Man kann nicht sagen, warum eine Person weniger Bewusstsein und damit weniger Entwicklung hat als eine andere.
FRAGE: Aber der Mensch weiß sehr wenig über das Bewusstsein von Tieren.
ANTWORT: Das stimmt.
FRAGE: Warum wird der Mensch dann auf der Evolutionsskala als höher angesehen?
ANTWORT: Es geht nicht um Höhere. Es geht darum, ein höheres Bewusstsein zu haben. Sie legen einen moralischen Wert darauf - einen wertenden Wert - und das ist nicht so. Es ist nicht mehr so, als Sie sagen würden, dass ein Erwachsener wertvoller ist als das Kind. Es ist nicht wahr.
Ein Tier hat viel weniger Zerstörungskraft in der Seele als der Mensch. Es manifestiert sich wie Pflanzen - mehr als Pflanzen, aber mehr oder weniger auf diese Weise in dem Sinne, dass es schöne göttliche Eigenschaften ausdrückt.
Die Zerstörungskraft dieser Wesen ist bei weitem nicht so ausgeprägt wie beim Menschen. Deshalb werden Tiere – und ich möchte hier keine moralischen Konnotationen anbringen – oft als „besser“ angesehen und sind es auch tatsächlich. Ihnen fehlt die Bösartigkeit und die vorsätzliche Grausamkeit des Menschen.